Así describió Brianna Bragg (ihanktonwan, francesa y noruega) la conexión de la comunidad indígena con su historia y su futuro. Sin embargo, la declaración formal del Día de los Pueblos Indígenas sigue siendo un día para recordar, afirmó Bragg, ya que representa generaciones de trabajo para afirmar la soberanía indígena.
Celebrar el Día de los Pueblos Indígenas es un acto de sanación y amor propio, afirmó Bragg, especialista sénior de programas en la División de Salud Pública del Condado de Multnomah. Es una oportunidad para reconocer la herencia indígena y reconocer y priorizar su historia y supervivencia.
“Este día y esta proclamación son importantes, no solo para recordar nuestra historia, sino para reivindicarla y celebrar el hecho mismo de que aún estamos aquí”, dijo Bragg. “A pesar de la colonización y el genocidio históricos y actuales, aún estamos aquí. A pesar de que nos borren de los datos y nos historicicen en libros de texto y museos, aún estamos aquí”.
Bragg estuvo entre los invitados el jueves 7 de octubre, cuando la Junta de Comisionados del Condado proclamó el lunes 11 de octubre como el Día de los Pueblos Indígenas en el Condado de Multnomah. La proclamación contó con el testimonio de Bragg, junto con Suzie Kuerschner (Haudenosaunee, Escocesa e Irlandesa), propietaria de SPIRITS; Jillene Joseph (Aaniiih), directora ejecutiva del Instituto de Bienestar Nativo; y Jordan Mercier (Tribus Confederadas de Grand Ronde), coordinador de Educación Cultural del Museo y Centro Cultural Chachalu.
El condado de Multnomah reconoció por primera vez el Día de los Pueblos Indígenas en 2015, gracias al arduo trabajo de miembros de comunidades nativas como Anna Marie Allen y Nicole Buchanan. Esta celebración comenzó como una contracelebración de la festividad anterior, que evocaba recuerdos dañinos de la colonización y el intento de genocidio de los pueblos indígenas. Desde entonces, muchos gobiernos han comenzado a conmemorar las culturas y el patrimonio indígenas en esta fecha.
“Cada año, más y más jurisdicciones se unen al movimiento para celebrar el segundo lunes de octubre como el Día de los Pueblos Indígenas”, declaró la presidenta Deborah Kafoury. “Con ello, seguimos concienciando sobre la existencia de los pueblos indígenas y su presencia, que, a pesar de siglos de esfuerzos sistemáticos para expulsarlos y eliminarlos por la fuerza, han luchado contra el genocidio, no solo para sobrevivir, sino para prosperar”.
En otro avance, el Condado incluyó fondos para un puesto de Relaciones Tribales en la Oficina de Relaciones Gubernamentales en su presupuesto final del año fiscal 2022. Este puesto permite al Condado desarrollar servicios, estrategias de participación y políticas basadas en la comunidad nativa que vive en el Condado de Multnomah y los gobiernos tribales.
“Esta junta, en su conjunto, está profundamente comprometida con los principios de equidad en general y con la ardua labor de reparar los vínculos rotos entre nuestros gobiernos y las tribus”, declaró la comisionada Jessica Vega Pederson. “La colaboración y el trabajo con las tribus indígenas deben convertirse en la norma, y no en la excepción, en todo el trabajo que realizamos como gobierno”.
Tejiendo una “canasta de esperanza”
Si bien Joseph es directora ejecutiva del Instituto de Bienestar Nativo, también lidera la participación de Future Generations Collaborative (FGC). Miembros de la comunidad nativa, organizaciones y naciones tribales cofundaron esta colaboración con el Departamento de Salud en 2011 para promover embarazos saludables y la sanación en la comunidad nativa.
A través de programas educativos, participación comunitaria, evaluación e investigación lideradas por indígenas, y desarrollo de políticas, FGC se esfuerza por prevenir el trastorno del espectro alcohólico fetal (TEAF) y brindar apoyo permanente a las familias afectadas por TEAF. Las tasas de TEAF son más altas entre las personas indígenas y nativas, aunque el consumo de alcohol entre estas últimas no es mayor que el de otros grupos.
Joseph usa el término "guerra química" para describir el impacto del alcohol en los pueblos indígenas. El licor era desconocido para la población tribal hasta que los colonizadores europeos los introdujeron hace cientos de años.
“Hace cientos de años, nuestro pueblo sufrió una guerra química con la sustancia que hoy llamamos alcohol”, dijo Joseph. “Hoy, ese espíritu sigue atormentando a muchos de nuestros pueblos, y muchos recurren a él para ocultarse y lidiar con el dolor”.
La Colaboración Generaciones Futuras existe para mitigar el daño que ha sufrido la comunidad nativa. Más importante aún, dijo Joseph, busca brindar sanación física, mental, emocional y espiritual.
"Estoy muy agradecida por la forma en que nos recuerdan a ambos la importancia de recordar la historia, recordar el genocidio, recordar la opresión y usar eso no para quedarnos estancados allí, sino como un mecanismo para impulsarnos hacia adelante", dijo la comisionada Susheela Jayapal.
Kuerschner comparó el trabajo de la Colaboración con una cesta de esperanza. Los hilos de conocimiento tradicional se encuentran en la urdimbre y la trama que se tejen para crear las cestas que albergan esa esperanza, explicó. Dentro de esa cesta, añadió, se encuentran herramientas indígenas de ayuda.
“Hoy es un día en el que estamos realmente agradecidos, profundamente agradecidos, por el privilegio de compartir esta historia de sanación y la belleza de recordar juntos”, dijo Kuerschner. “Estamos agradecidos por este día de respeto”.
En un momento histórico, Jordan Mercier (Tribus Confederadas de Grand Ronde) honró a los antepasados de las bandas tribales que vivieron en la tierra ahora conocida como condado de Multnomah leyendo la proclamación en el idioma Chinuk Wawa, el idioma de la tierra.
“La herencia nativa americana, nativa de Alaska e indígena de la Isla Tortuga, o lo que ahora llamamos Estados Unidos, se extiende desde tiempos inmemoriales y es una influencia vital en la prosperidad de nuestro país”, dijo, repitiendo en Chinuk Wawa:
“hayu x̣luyma shawash-tilixam ɬaska kəmtəks uk nim kʰapa uk iliʔi kakwa iɬagwa-tənəs-iliʔi. x̣luyma tilixam ɬaska kəmtəks uk bastən nim kʰapa uk iliʔi kakwa estados unidos. kwansəm anqati uk shawash tilixam ɬaska miɬayt kʰapa ukuk iliʔil yakwa uk kimtəks pi yaʔim kʰapa ɬaska munk kʰanawi tilixam manaqi skukum alta”.
“Me conmovió muchísimo escuchar la proclamación en idioma chinuk”, dijo la comisionada Sharon Meieran . “Tenemos que reconocer la historia, el genocidio, todo el trauma que ocurrió para recuperar esa historia y seguir adelante”.
“Están sucediendo tantas cosas en nuestras vidas y en nuestro mundo ahora mismo”, añadió la comisionada Lori Stegmann. “A veces, simplemente detenerse, tomar un respiro y honrar las contribuciones de nuestros pueblos nativos e indígenas es fundamental”.